玉，这种美丽的石头，我们的古人认为是上天的恩赐，她通灵，能够接通天地。长期为皇家和贵族所垄断，平民不能染指。玉的道德化 玉文化的长盛不衰，源于其道德的化过程，即儒家赋予了它物理属性之外的诸多美好品质，儒家讲德治，他找到了一个最佳代言人——玉。 《礼记》：“孔子曰：玉温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；叩之，其声清越悠长，其终然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹傍达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。
诗云：言念君子，温其如玉。故君子贵之也。”在这里儒家的道德观和玉的品质紧密联系在一起，尽管有的方面牵强附会，生拉硬扯。 作为君子，具备这些品德是他终生的追求。玉凝聚的这些特性，是君子需要比照和学习的，所以古人说君子比德于玉，君子无故玉不去身。中国的玉文化深深地打上了礼乐文化的烙印，在礼乐文化中，审美艺术都不是目的。
而是手段，是培养完美人格的途径。具备完美人格的人就是君子。中国衡量一个事物是否美。首先看是否善，在真善美中中国人看重美和善，（美和善在甲骨文中都有羊，味甘为美），国人看重品，比德于物。数万年的采集生活和一万年的农耕生活，使得中国人的感知器官敏感犀利。见到一件物品就联想到它背后的所指，如见到肥美的羊，就想到美，甲骨文中“美”字就是大羊。
中国人特别强调悟性，佛教中的许多偈语，都以悟为基础。而这种思维一自我为中心，获得知识的过程主体和客体混而为一，象玉有五德，是指人呢还是指玉呢？人玉不分了。这种思维不遵循明确的逻辑形式，和西方的逻辑思维不同，它是以形象思维为中心的，这就形成了中国人善于运用直觉思维来表达思想。像易经老子中经常见到。中国人的比类取象思维是天人合一的思维框架，人生目的不在于征服，而是泛爱万物，天人合一。
庄子言：天与我并生，万物与我为一。玉文化的淡雅之美中国历来把玉作为美的理想。玉即 “绚烂之极归于平淡”的美。可以说，一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向玉的美：内部有光华，但是含蓄的光彩，这种光彩是极绚烂，又极平淡。（ 宗白华《美学散步》）中国人追求玉石的微茫，故宫玉研究员杨伯达说：“远古时代，人们在用石器做工具时发现玉比一般石头优越美观，玉含蓄坚韧，温润莹泽，它既不像宝石那样清澈透明，一眼望穿，也不像石头那样浑浊不透，坚硬干脆，它含蓄内蕴，生动而富有灵性，这些都与史前人们内心的一种愿望、一种内涵相吻合，为文明时代华夏民族所继承。
玉是我们的祖先找到的最能代表中华民族性格、文化和理念的物质载体，所以说中国人喜欢含蓄祥和，属内向型。玉多为柔和中性色彩，含蓄内蕴，光线刺激小，呈现出“桃江含宿雨，柳绿带朝烟”的微茫典雅和恬静。淡雅之美追求玉石的微茫，木质的温暖，山水的清澈，女性的柔美，追求一种超稳定的娴静、平和的心绪。这和我们的生活方式相关。
